《道德經(jīng)》第11章 有之為利，無之為用
【經(jīng)文】三十輻①共一轂（gǔ）②，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴（shān zhí）③以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖④以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【考注】①輻：木質(zhì)車輻條。②轂：車輪的中心部分，有圓孔，可以插軸。③埏植：和泥制作陶器。④戶牖（yǒu）：門窗。
【考譯】三十根輻條集中在車轂周圍，車轂中間留下車軸穿孔（無），才有車的功用。揉摶粘土作器具，留足空虛（無）才能盛東西。開鑿門窗建造房屋，撐起空間（無）才能住人。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才發(fā)揮作用。
【導(dǎo)讀】早在第1章老子就提出了“無”和“有”兩個概念，并認(rèn)為“無”比“有”更為根本。本章以車、陶、房作比，從“用物”角度進(jìn)一步闡述了“有”和“無”的關(guān)系，闡明只有兩者的結(jié)合才有器物的作用，進(jìn)而得出“有之以為利，無之以為用”的結(jié)論，提出“利用”的概念。老子重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)“無”之用，而目的則是闡述自己的“無為”理念。
【辨析】“有”“利”“無”“用”是本章的關(guān)鍵詞和理解難點(diǎn)。
有，有形的東西，即以物質(zhì)形態(tài)存在的事物，如車輻條、陶壁、窗框窗格。
無，無形的東西，即不以物質(zhì)形態(tài)存在的事物，如轂的空無（孔）、陶瓷的空無（容積）、門窗及整個室內(nèi)的空間。
利，帶給人們便利的資產(chǎn)。
用，資產(chǎn)發(fā)揮功能和作用。
常人眼里只盯著“有”和“實”，無視“虛”“空”“無”。老子通過具體的器物作比告訴人們，“有”和“實”是事物功能的條件和憑借，事物的功能（“用”）卻在于“空”和“虛”。
造車，沒有車轂中心的孔就不能安裝車軸，就造不出車子；陶器，沒有了空虛就盛不下東西；房子，沒有空虛就不能采光通風(fēng)和住人。后二者，“空無”不僅必須有，而且越大越好，這樣盛東西才多，住得才寬敞。可見，器物的實體是載體，是器物發(fā)生作用的條件，器物的空虛才是它發(fā)揮功能的關(guān)鍵。
“用”字的本義就是“用無”。“用”字源于“桶”，而“桶”即是“空”“無”，直到今天“用”字也還是中空的網(wǎng)格。房子是用其空無，造車輪是用其空無，我們開車從大橋駛過，防護(hù)欄對安全的保障作用也是這種“無”。
人類所有的用物，不管用什么，用的都是“無”而不是“有”。比方說，如果用的是“有”，喝茶為什么要濾掉有形的茶葉？如果用的是“有”，服藥為什么要濾掉有形的藥渣？酒逢知己千杯少，難道我們喝的僅僅是有形液體嗎？酒文化、茶文化，懂得古人的用心了吧？還有用兵，“上兵伐謀，不戰(zhàn)而屈人之兵”，用的僅僅是兵員和武器嗎？謀略、威懾等等，這些“無”才是用兵之靈魂。水力，我們看得見的水及水的急緩，用的卻是看不見的“力”；電力，看得見的是設(shè)備，用的卻是看不見、摸不著也不敢摸的電。想一想，人們用物都特別重視品質(zhì)、喜歡名牌，這個“品質(zhì)”是什么？“品牌效應(yīng)”又是什么東東？
死的東西如此，活的東西亦如此。比如鼻子就是一個用“無”、用“空”的器官。從力學(xué)的角度看,人的行走、鳥的飛翔,直接用到的只是足和翅,但沒有直接用到的手和尾,卻時時為行走和飛翔掌握方向。雞蛋孵化，雞蛋為有，受精為無，而“受精”這個“無”恰恰是問題的關(guān)鍵，具有決定性意義，是規(guī)律所在。
做事，除了要善用有形物之“利”，還要學(xué)會善用無形之“技”。“授之以魚，不如授之以漁”，授之以魚只救一時之用，授之以漁則可解一生之需，“漁”便是“無”之大用。“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”“文化軟實力”等等都是從這個意義上來說的。所以，莊子說：“無用者，正所以為大用也；有用者，其用有盡，無用之用，其用無窮，故能成為大用。”
做人，除了肉體，還要重視靈魂或者精神這個“無”，保持心靈的“空”“無”，這才是人生最大的富有，理想信仰是人生的指路明燈，也是強(qiáng)調(diào)“無”的作用。
圣王用道，貴在用無。圣人治理天下，也要以“無為”之用，統(tǒng)御萬物之有，以“道之虛”用“物之實”，以道之“無”用物之“利”。“行不言之教”是用“無”，“處無為之事”也是用“無”，所有的“無為”都是用“無”。
人們所能看得見摸得著的“有”，只是事物有用的憑借，而無形無影的“無”，卻往往是功用之源，也正是事物的真正意義所在。正是有了“無”，“有”才能發(fā)揮作用，無形的東西、無形的部分才是決定性的。所以，老子最后一句總結(jié)說：“有之以為利，無之以為用”，這是本章的結(jié)論和主題。
遺憾的是，人們的本能性情限制了自己的眼光，重視用“有”卻忽視用“無”，只知事物一時之用，不識長遠(yuǎn)之用，善于用小而拙于用大。
【悟道】做“空”自己方能做大格局
